Sa Sainteté le Dalaï-Lama

C’est en 1960, année de parution du célèbre album d’Hergé « Tintin au Tibet », que le grand public commence à entendre parler de ce pays mystérieux situé sur le toit du monde. Au même moment le Dalaï Lama — dont le titre signifie « Océan de Sagesse » —, en exil en Inde, est en passe de devenir la personnalité religieuse la plus appréciée de la planète. Quatorzième d’une lignée de chefs aussi bien temporels que spirituels, Tenzin Gyatso suit une trajectoire, une destinée hors du commun. Héritier d’une culture menacée, son charisme fait de lui une figure actuelle incontournable, animée du désir profond d’apporter à l’Humanité un authentique message de Paix.

Le jeune Tenzin Gyatso voit le jour le 6 juillet 1935 à 4 h 38 dans le Nord-Est du Tibet. Il est Cancer ascendant Cancer, signe astrologique pour lequel la famille a une importance prépondérante. Dès l’âge de deux ans, il est reconnu, selon la tradition tibétaine millénaire, comme étant la réincarnation du XIIIème Dalaï-Lama. Marie Graig, auteur de « Kundun » publié aux Éditions « J’ai lu », raconte que Thubten Gyatso, le XIIIème Dalaï-Lama, excédé par ses ministres, fait un jour le serment de renaître dans une famille nombreuse qui l’épaulerait. Le 17 décembre 1933, celui-ci meurt et le gouvernement du Tibet se met alors en quête de l’enfant dans le corps duquel doit s’incarner le Bouddha de la Compassion. Lorsque la dépouille du Lama défunt est exposée sur son trône, face au Sud, son visage se tourne par deux fois vers le Nord-Est. Par ailleurs, dans cette même direction, un champignon apparaît sur un pilier de bois. Le régent du Tibet, Reting Rinpoché, se rend alors au lac sacré Lhamoe Lahtso. Il y reçoit la vision d’un monastère aux toits de jade vert et or, ainsi que d’une maison couverte de tuiles turquoises. Une expédition est organisée en 1937 pour situer l’endroit précis. Le Lama Ketwang authentifie la vision dans le village de Taktser. Il se rend dans une maison appartenant à une famille modeste d’agriculteurs et feint d’être un simple serviteur. Le petit garçon, issu d’une fratrie de seize frères et soeurs dont seuls six ont survécu, reconnaît immédiatement le chapelet ayant appartenu au précédent Dalaï-Lama et exige qu’on le lui restitue. Il déjoue aussi la supercherie du déguisement du Lama Ketwang. Après de nombreux autres tests, le nouveau Dalaï-Lama est intronisé. Nous sommes le 22 février 1940, Tenzin Gyatso n’a pas encore 5 ans. Accompagné de sa famille, qui le soutiendra effectivement, le jeune Dalaï-Lama se rend à Lhassa où il reçoit une éducation religieuse et spirituelle complète. Dans ses moments de loisirs, le petit garçon est fasciné par les technologies nouvelles. Ainsi, dans le film « 7 ans au Tibet », réalisé par Jean-Jacques Annaud, on voit le jeune Dalaï-Lama se faire fabriquer un poste de radio par son ami autrichien, l’alpiniste Heinrich Harrer. Est-ce le signe de la future médiatisation du chef tibétain et le désir inconscient d’agrandir sa famille à l’Humanité entière ?

L’exil
Dix ans plus tard, en 1950, il n’est encore qu’un adolescent et doit assumer sa fonction de chef d’État au moment où son pays est envahi par le troupes chinoises. Il doit pour cela interrompre sa formation qui aurait dû durer encore neuf ans. Il passe pourtant, en 1959, son examen final à Lhassa au cours de la fête annuelle de prière du Mönlam. Il réussit brillamment puisqu’on lui décerne le grade le plus élevé de géshé, qui équivaut au doctorat en philosophie bouddhiste. En mars de la même année, le peuple tibétain se soulève. L’idéologie chinoise ne convient pas à un peuple qui veut conserver ses traditions. La répression est violente et contraint le XIVème Dalaï-Lama à traverser l’Himalaya et à s’enfuir en Inde où il arrive le 31 mars. En septembre, le souverain en exil en appelle à l’ONU avec l’espoir que cette instance prenne enfin une position claire face à la Chine. Le 21 octobre, l’Assemblée Générale adopte une résolution où elle se déclare gravement préoccupée et consciente de la nécessité de préserver les Droits de l’Homme au Tibet.

Le progrès spirituel
Au-delà de la sensibilisation au problème politique du Tibet, le XIVème Dalaï-Lama est l’un des rares représentants religieux dont le but n’est pas de convertir à un dogme mais plutôt d’interroger et de sensibiliser. Nous formons aujourd’hui une grande famille, aime-il préciser. Ainsi son message se situe-t-il dans la perspective de la sagesse bouddhiste, sagesse compatible avec les valeurs essentielles des religions. Pourtant, point de syncrétisme dans son discours. Aucun prosélytisme non plus lorsque, invité à commenter les Évangiles chrétiens, il précise dans l’ouvrage « Le Dalaï-Lama parle de Jésus », publié aux Éditions Brepols : Mon souci principal est le suivant : comment puis-je aider ou servir le pratiquant chrétien ? Ce que je voudrais le moins au monde c’est semer le doute et le scepticisme dans les esprits… Je suis absolument convaincu que la variété des traditions religieuses actuelles est précieuse et pertinente. D’après ma propre expérience, toutes les grandes traditions religieuses du monde parlent une langue et délivrent un message communs sur lequel nous pouvons bâtir une véritable entente mutuelle… Je préfère que les gens ne s’écartent pas de la religion qui fait partie de leur culture et de leur héritage… En fait, sans nier d’aucune manière le progrès matériel, le Dalaï-Lama attache une importance particulière à ce qu’il appelle le progrès spirituel. Et il semble trouver de plus en plus d’interlocuteurs dans un monde où l’on a tendance à accorder une grande place aux richesses extérieures aux dépens du développement intérieur.

Un humanisme authentique
C’est en 1989 que la communauté internationale décerne au Dalaï Lama le prix Nobel de la Paix, reconnaissant ainsi une réalité politique et honorant par la même occasion une manière non-violente de résoudre les conflits qui en découlent. Sa Sainteté propose la compassion : ce terme, issu de la philosophie bouddhiste, peut être mis en lien avec les travaux psychanalytiques dans la mesure où elle explique que grand nombre de conflits extérieurs trouvent leur source à l’intérieur de l’Homme. Sigmund Freud ne dit pas autre chose lorsqu’il postule que le symptôme est l’extériorisation d’un conflit interne. Il s’agit donc de faire la paix avec soi-même avant d’envisager de l’imposer par la force à autrui. Ainsi, le moine à la robe safran séduit par le rayonnement paisible de sa philosophie. À la soumission béate, il préfère la communication. Aux fantasmes illusoires, il choisit le réel. Il confie d’ailleurs à un journaliste du Nouvel Obervateur : Mon approche principale, que je qualifie habituellement d’approche réaliste, c’est d’accepter la réalité. Si la réalité est sans espoir, oui je la reconnais comme étant sans espoir. Mais pas de frustration. C’est un fait, j’accepte le fait. Un fait est un fait… Magnifique leçon d’une sagesse intemporelle que l’on retrouve chez tout humaniste authentique.

Gilbert Roux

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